青瓷的绝世之美，据说与这首诗有关。传说北宋末年的徽宗赵佶这位艺术上极具造诣的皇帝，曾做过一个梦，梦到了雨过天晴后天空的颜色，为之倾倒，并挥笔写下了这句诗，并要求工匠们造出“雨过天青”般颜色的瓷。这位笃信道教崇尚自然的皇帝如愿得到了那种介于蓝与绿的天青色。
　　有人说这首诗并非宋徽宗所写，而是来自后周柴世宗的御批。其实，这首诗的意义在于提升了古人对天青色的想象空间，打开了心灵的窗户。是谁写的，实际上并不重要，重要的是天青色从此成为中华民族魂牵梦萦的一道色彩，天青色所蕴含的深沉、优雅、含蓄的美学境界，成为遥不可及的精神高度。
　　天青色之所以成为中华民族传统文化的精华，还与这个民族的天然习性以及宗教信仰有很大的关系。
　　在古人之“重色”传统中，青色尤其受到重视，这也是与“五色”之内涵分不开的。以地位论，“五色”中以黄为首，这是因为黄色对应的土在“五行”中居主导地位；然而若以时序论，“五色”中则以青为首。青色对应木，象征着春季与东方，象征着希望与开始。对于依赖农耕生产方式的古人来说，青色寓意之重要性不言而喻。从更广阔的范围来看，与古人之生存环境最休戚相关的色彩也是青色，头顶之青天、身侧之碧水，更有随处可见青葱之植被，古人之感知力和想象力，无时无处不受到青色的濡染和包围。可以说，在长久的无意识中，青色已经浸染了古人的色彩观，并进一步影响到其审美文化，形成了“尚青”的传统。
　　古人之“尚青”的审美追求，后来又与哲学与宗教融合到一起，并伴随中国传统文化生生不息。令人诧异的是，儒道释三家竟然不约而同地对“青”发出了极高的推 崇。儒家“尚青”，儒家认为，从“五色”来看，青色既不像红色那样激烈，给人以极大刺激；也不像黑色那样低沉，给人以极大压抑——它恰好具备一个“中庸” 的性质。道家“尚青”，老子主张以虚静的主观态度对待万物，才能妙悟万物之美、大道之真。青色与人类生存环境中的自然山水、天地河海的青色色调形成契合，佛教“尚青”，佛教常用“青莲”来形容佛的眼睛，佛教之推崇青色，其主要原因和道家是相似的，即青色有助于心境的静默，有助于达到心境合一的“虚静恬淡”境界。
　　经过多少年的历史沉淀和心灵感悟，在中华民族的记忆深处，青，早已不是一种简单的颜色，或者说，这种简单的颜色竟有如此大的张力和表现力，它承载着一个时代的心灵诉求，导引着一个民族的美学信仰，寄托着人类未来的美好希望。
　　留住这抹天青，成为历朝历代不约而同的追求与信仰。从商周开始，中华民族喜爱青瓷的历史可谓绵延不绝。当宋徽宗写那首诗的时候，中国王朝打造青瓷已到了登峰造极的年代。无论是皇家朝庭，还是民间雅士，都以制作和拥有青瓷为荣。作为与中华民族文化几乎一样长远的陶瓷，自然承担起“尚青”文化表现与传达的责任。陶瓷的相对永久性与光华朗润的品质特点，赋予了“尚青”文化一种独特永恒的魁力和深度的传承效果。这也就是青瓷在中国文化史上地位超绝、蔚为壮观的原因。
　　正因为如此，历代文人墨客都对青瓷不吝词藻，极尽赞誉。她“如蔚蓝落日之天，远山晚翠；湛碧平湖之水，浅草初春”；她“夺得千峰翠”，色本自然，有天地之大美；她“温润纯朴色形备”，不必有所附丽；她无生命，但具有高远的人格象征。可以说，青瓷是中国文人的心灵故乡。
　　花开花落，流萤飞转，年年岁岁年年，历经多少国仇家恨，目睹多少聚散离合，千年的古青