茶能清心提神，酒能浇愁忘忧。烹茶时心境闲远，怡然自得，“使人胸中荡忧栗”；饮酒时超然物外，意兴湍飞，“穷达尽为身外事”。所以唐朝诗人白居易说：“驱愁知酒力，破睡见茶功。”茶和酒经过千百年文人吟诵的加持催化，发酵酝酿出浓郁厚实、氤氲芬芳、令人牵魂萦梦的奇香。多少骚人墨客，在有意无意、似悟非悟之间，很自然地就走进了诗酒相亲、茶禅一味的禅境醉乡。
虽然古代儒家对饮酒之事，多所戒慎，常常提醒人文章来源华夏酒报要自我节制，不及于乱。不过诗酒之情趣，茶禅之妙理，如不得觚、卣、尊、爵载酒之器，虽爱酒诗仙亦难通大道；没有壶、盏、瓶、碗烹茶之具，虽得道高僧也无法破烦清神。远在石器时代，先民就已经制作出精美的酒器，欢饮为乐。仰韶文化的彩陶和龙山文化的黑陶酒器，制作的工艺水平极为出色。而殷人爱酒，盛酒所用青铜酒器更是匠心独运，巧夺天工。事实上，商周时代的青铜酒器，本身就是令人惊艳的艺术作品。魏晋时茶事兴起，陶瓷烧制的茶器、酒器，在当时酒社茶会中扮演了重要的角色。尤其唐宋之后，北方邢窑、定窑的白瓷和南方越窑、龙泉窑的青瓷，以及江西景德镇的青白瓷和青花瓷，成为闻香酣醉之人直通禅境醉乡的引渡之舟。
降及明代，陶瓷茶器酒器的创制，达到了堪称空前绝后的境界。明朝永乐、宣德、成化时期江西景德镇的青花瓷和正德、万历以后江苏宜兴的紫砂陶，俨然是饮酒烹茶时的不二之选。尤其明代科举仕途艰辛，出人头地不易，无数文人寄情诗酒，忘怀茶禅，留连徘徊于山水之间。宋晁补之《文与可画墨竹屏风赞》所谓“诗不能尽，溢而为书，变而为画”。于是乎欧阳修“醉翁之意不在酒”的山水之间，成为明代丹青妙手的画作胜景。文徵明《惠山茶会图》、唐伯虎《事茗图》、丁云鹏《漉酒图》和陈洪绶《蕉林酌酒图》中的茶炉酒具则仿佛北宋米芾《苕溪诗卷》所云“懒倾惠泉酒，点尽壑源茶”的行书写生图稿。
古今名画写茶酒之器者为数不少，诸如唐周昉《调琴啜茗图》、五代顾闳中《韩熙载夜宴图》、北宋徽宗《文会图》、南宋刘松年《卢仝烹茶图》、元赵孟頫《斗茶图》，乃至于明清迄今传世诸多名画，都足以令人透过画中茶器酒器的摹写，而沉浸于茶禅诗酒的世界。明祝枝山题明四家之首沈周《佳果图卷》云：“绘事不难于写形，而难于得意。”如果比之于茶器酒器之图写，则前人所谓“烂于琼瑶”和“色比琼玖”的陶瓷易绘，而“酒渴春深一碗茶，每夜坐禅观水月”的画意难得。清朝乾隆年间画家薛怀的《山窗清供图》，整幅画只画两只茶壶和一只茶碗，旁有朱显渚题诗：“总待新泉活水，相从栩栩清风。”图简意赅，如入禅境。薛怀提笔写真时，案前必有此二壶一碗。如今图存而壶碗皆不知所终，更遑论壶中所煮之茶。唐张彦远《历代名画记》引陆机论丹青之道谓：“宣物莫大于言，存形莫善于画。”当驱愁破睡、涤烦忘忧的美酒香茶，注入诗盏词瓢之际，茶已非茶，酒亦非酒。而当烹茶煮酒的茶壶酒瓶写入图画之时，茶离尘世，酒入醉乡，“不住声香味触法”，只见静观自得、隽永怡人的“茶颜醉色”。
清朝乾隆皇帝曾遣人图绘头等陶瓷器，分别辑录为《陶瓷谱册》、《精陶韫古》、《埏埴流光》和《燔功彰色》等图册。大内宝器自然非民间收藏敢望其项背。然茶酒之于人生，为帝王与百姓所共享。茶器酒器之为用，也不分天潢贵冑与平民布衣。因此不揣鄙陋，窃效《燔功彰色》之旨，而为《茶颜醉色》一书。书中选录陶瓷器凡48件，茶器酒器各半。不论今古贵贱，但求雅俗共赏。